En condicionamiento operante, castigo y aversivo son categorías funcionales, no categorías emocionales. Castigo es cualquier consecuencia que reduce la frecuencia futura de una conducta, ya sea añadiendo algo (castigo positivo) o retirando algo (castigo negativo). Aversivo es cualquier estímulo que el individuo trabajaría para evitar o escapar. Ninguna de las dos definiciones exige que haya dolor físico o miedo intenso: basta con que el estímulo resulte, en algún grado, desagradable o evitable para ese individuo. Son categorías que se definen por su efecto sobre la conducta, no por la intensidad de la experiencia interna.

Tomemos el ejemplo de un grito. Por sí mismo, ya suele resultar desagradable para el perro — es un estímulo que, sin necesidad de ninguna historia previa, tiende a resultar molesto o directamente sobresaltante. Pero además, en muchos casos el grito no actúa solo por eso: si en el pasado a ese mismo tono le han seguido otras formas de presión, o directamente maltrato, el perro deja de reaccionar solo al sonido y empieza a reaccionar a lo que ha aprendido que ese sonido predice. En ese caso, la psicología del aprendizaje tiene un nombre para esto: castigo condicionado o secundario — el estímulo se ha cargado de un significado añadido por asociación. Para hablar de castigo en sentido operante no basta con que la conducta se interrumpa en ese instante: la consecuencia debe reducir su probabilidad futura en condiciones comparables. Esa función no se decide por la intención de quien actúa ni por el nombre que dé a lo que hace, sino por el efecto que la consecuencia llega a tener en la conducta del individuo. Solo cuando se cumple esto se puede decir, con propiedad, que ese grito está funcionando como castigo — y aunque muchas veces vaya acompañado de verdadero miedo, para cumplir esa función no hace falta, en sí mismo, implicar dolor físico ni miedo intenso.

El problema no está en esta definición. Está en dar por hecho que, una vez fijada la definición académica, todo lo que se construye encima de ella hereda automáticamente su validez. El problema aparece cuando una definición funcional correcta se utiliza para sostener conclusiones que esa definición, por sí sola, no contiene. Que una consecuencia reduzca una conducta permite clasificar su función; no demuestra que sea una herramienta neutral, necesaria ni éticamente aceptable en cualquier relación, con cualquier perro o en cualquier momento. La eficacia descriptiva de una categoría no legitima automáticamente su uso. La premisa es válida. El salto no.

De dónde viene esa definición, y qué le falta

Buena parte de la arquitectura del refuerzo y el castigo tal como la conocemos viene de los estudios clásicos de laboratorio sobre condicionamiento operante. Y en esos estudios, el elemento social prácticamente no está presente: el animal suele estar aislado, sin grupo familiar, sin vínculo con quien administra el estímulo, sin que el aprendizaje de tipo vicario —por observación o imitación— formara parte del diseño, sin nada de lo que hoy sabemos sobre neurofisiología del contacto, del apego, de la amistad entre individuos de una misma especie. Ese procedimiento resulta útil para identificar regularidades, pero obliga a ser prudentes cuando se traslada la lectura al perro que vive en una familia multiespecie. Allí, la historia compartida, la identidad de los participantes y el vínculo no son ruido alrededor del aprendizaje: forman parte del fenómeno que intentamos comprender.

La visión de la dominancia en lobos que durante décadas se popularizó —y que el propio David Mech contribuyó primero a difundir y después a revisar— ofrece una advertencia útil, no porque sea un caso idéntico, sino porque muestra cuánto puede cambiar una lectura cuando cambian la composición del grupo, el espacio, los vínculos y las condiciones de vida. Aquella visión procedía en gran medida de observaciones de lobos no emparentados que convivían en cautividad, en condiciones muy distintas a las de un grupo familiar salvaje: más competencia por recursos y más agresividad de la que existe en la naturaleza entre individuos de la misma familia. Años después, el propio Mech reconoció que había que revisar esa lectura, precisamente porque las condiciones de aquellas observaciones no correspondían a las de una manada natural. Si cambias los elementos del contexto, cambian los resultados. Eso no es una opinión, es metodología básica. La lección no es que el laboratorio carezca de valor, sino que ningún resultado puede separarse de las condiciones en las que fue producido ni trasladarse sin más a una organización social distinta.

El malentendido sobre la educación respetuosa

A veces pienso que buena parte del rechazo a la educación respetuosa viene de que, probablemente, estemos hablando de cosas distintas: a lo mejor quien la rechaza no ha terminado de entender en qué consiste realmente, y se ha quedado con una caricatura de ella — la idea de que en la educación respetuosa no se puede decir que no al perro, no se pueden construir límites, no te puedes enfadar. Es exactamente lo contrario. Basta pensar en cualquier relación humana —una pareja, una relación con los padres— para ver que ahí también hay enfado, también hay límites, también hay conflicto. Lo que cambia no es si existen, sino cómo se construyen.

En nuestras formaciones insistimos mucho en una distinción que consideramos clave, y que conviene dejar clara aquí: no todo lo respetuoso es amable. Por eso no nos gusta la etiqueta de «educación amable» para referirnos a este tipo de acompañamiento. Un conflicto, un enfado, no son amables — y aun así pueden ser perfectamente respetuosos, si se respetan los criterios de los que estamos hablando: la construcción progresiva de los límites, la relación de base que los sostiene, todo lo demás. Así son las relaciones sanas: no todo dentro de ellas es bonito ni amable, y eso no las hace menos sanas. Ahora bien, si la cantidad de lo que hacemos que no es amable dentro de una relación es muy alta, ahí sí parece razonable pensar que existe algún problema.

Los límites son un punto fundamental del acompañamiento respetuoso. Pero se construyen de forma progresiva, y siempre apoyados en una relación previa que les da sentido. Sin una relación previa que lo vuelva comprensible, un límite tiene muchas más posibilidades de ser vivido como una imposición que como parte de una dinámica compartida. La relación no hace desaparecer el conflicto, pero modifica el significado que ese conflicto puede adquirir para quienes participan en él.

Un mismo conflicto puede leerse de dos formas completamente distintas según haya o no relación de base: en ausencia de vínculo, se interpreta como imposición de un individuo sobre otro; en presencia de vínculo, es un elemento más dentro de la dinámica de un grupo. El estímulo puede ser idéntico. El significado no lo es.

Esto tampoco es distinto a lo que pasa entre personas: lo mismo que te dice un desconocido y lo mismo que te dice alguien con quien tienes una relación de confianza se recibe de forma completamente diferente. Hay personas que creen poder construir límites sin haberse implicado antes en construir la relación que los sostiene, y ese es precisamente el error que después se le atribuye, injustamente, al concepto de límite en sí mismo.

Esto se ve con especial claridad en dos situaciones. Con un cachorro, que es un bebé, los límites se construyen desde el juego y desde la armonía — no tiene ningún sentido construirlos de forma «militar» en una etapa de vida como esa. Y con un perro recién adoptado tampoco se puede empezar por el límite: el perro todavía no sabe quién eres, no sabe dónde está, no sabe que no quieres hacerle ningún daño, no conoce el entorno. Antes de poder construir un límite hace falta construir la relación; mientras tanto, lo único que corresponde es una buena gestión — estás gestionando, literalmente, a un desconocido, y él te está gestionando a ti de la misma manera.

La pregunta que hay que hacerse antes de castigar

Antes de llegar a un castigo, físico o emocional, la pregunta real es: ¿cuánta progresión le has dado a todo esto? ¿Cuánto has construido la relación y los límites de forma progresiva antes de llegar a este punto? Porque no conviene presentar cada conflicto como un hecho inevitable sin preguntarse antes cuánto de él podía haberse prevenido mediante progresión, gestión y construcción de la relación. No todo conflicto es evitable, pero muchas intervenciones duras aparecen después de haber omitido pasos que habrían reducido su probabilidad o su intensidad.

Hay dos caminos posibles y son estructuralmente distintos. Uno es inundar al perro en una situación que no puede gestionar, para después castigarlo y así reducir, inhibir o eliminar la conducta por la vía del aversivo. El otro es acompañar la personalidad del perro con límites y con gestión del conflicto dentro de la familia, en situaciones que van de menor a mayor importancia, para que el perro se construya como individuo. El primero moldea conducta desde fuera. El segundo construye un individuo desde dentro. Toda convivencia influye desde fuera en algún grado; la diferencia está en si esa influencia busca sobre todo control y eficacia inmediata, o si además deja espacio para que el perro construya recursos propios. Esa segunda trayectoria es, para mí, la correcta.

Lo que una descripción funcional no explica del todo: quién aplica el castigo y desde qué relación

Un análisis conductual puede incluir la identidad de quien actúa, el contexto y la historia de aprendizaje como variables relevantes. Mi objeción no es que no pueda nombrarlas, sino que traducirlas a variables funcionales no explica por completo su significado dentro de la relación. Quién interviene, qué vínculo ha construido y por qué llega a actuar así en ese momento no son detalles accesorios: cambian la experiencia y también lo que esa intervención construye entre ambos. Y ahí hay una pregunta incómoda que hay que poder hacerse: si no he construido los límites de forma progresiva y en un momento dado exploto y castigo, ¿por qué he llegado a explotar? A lo mejor porque tengo una relación difícil con la idea de poner límites, y voy esperando, esperando, esperando, hasta que exploto — y eso es algo mío, que tengo que resolver conmigo mismo. No tiene por qué pagarlo el perro.

Lo mismo pasa cuando se llega al castigo porque algo que hace el perro con otros perros o con otras personas me molesta a mí porque necesito tenerlo todo bajo control. Ahí valdría la pena una introspección honesta: por qué necesito ese control, si viene de una inseguridad propia. Porque un perro es un individuo, y con un individuo no se puede tener todo, siempre, bajo control. Con hijos humanos se ejerce un control intenso, sí, pero durante una temporada corta de la vida. Con los perros se pretende ejercerlo durante toda la vida del animal — cachorro, adolescente, adulto, anciano —, y mantener a un individuo bajo control permanente, en todas las etapas y en todas las situaciones, solo puede significar una cosa: aplastar su personalidad.

No toda reducción de conducta se explica con la palabra castigo

Aquí está, para mí, el punto clave que cambia el paradigma. Es cierto que hay contrastes, microconflictos o conflictos dentro de una relación que no se comprenden adecuadamente si se reducen únicamente a la categoría de castigo: son también elementos de esa relación. Pero hay algo más profundo: el mismo estímulo, con la misma reducción observable de la conducta, puede recibir una misma clasificación funcional y, sin embargo, formar parte de procesos emocionales, cognitivos y relacionales muy distintos, que desde fuera pueden resultar indistinguibles.

Volvamos al ejemplo del grito, pero llevémoslo un paso más allá. Si un perro ha vivido que un tono de voz elevado del referente iba seguido de violencia física, esa voz se ha convertido, como hemos visto, en un castigo condicionado por miedo: el perro deja de hacer la conducta para evitar el dolor que ha aprendido a anticipar. Pero hay perros que nunca han vivido eso, y en ellos el mismo tono de voz, con la misma reducción observable de la conducta, no está operando por miedo. No podemos entrar en su mente, pero mi lectura —a partir de la historia de ese individuo y de la relación construida con él— es otra: reconoce que ese tono aparece cuando hay un problema en la relación, y valora si le compensa mantener la conducta —a costa de crear grietas en el vínculo— o renunciar a ella por el bienestar del grupo familiar. No actúa por miedo. Actúa por relación.

El grito es igual en ambos casos, y en los dos, técnicamente, se cumple la definición operante de castigo: la conducta baja de frecuencia. Ahí está, precisamente, el límite de una lectura exclusivamente funcional: no es que describa mal lo que describe, sino que deja fuera una parte de lo que está ocurriendo. Como la categoría de castigo se define por su efecto sobre la conducta, por sí sola no permite distinguir entre los distintos procesos emocionales, cognitivos y relacionales que pueden acompañar ese efecto: describe una función común —la conducta pierde probabilidad—, pero esa clasificación, por sí sola, no permite comprender por completo los procesos emocionales, cognitivos y relacionales que pueden conducir al mismo resultado observable. No es que la descripción funcional sea falsa: es que se vuelve reductora en cuanto se presenta como explicación completa. Pero para el perro, y para la relación, esa diferencia lo es todo. Esto es precisamente lo que aquellos diseños de laboratorio no estaban construidos para observar, porque el elemento relacional se excluía o quedaba reducido al mínimo. Y es lo que hay que añadir a la lectura de cualquier resultado de refuerzo y castigo en cuanto se trata de un perro que vive en una familia multiespecie: el resultado observable puede ser idéntico y, aun así, formar parte de experiencias y dinámicas relacionales profundamente diferentes. Esto no significa que esos procesos sucedan separados del aprendizaje operante o pavloviano. Significa que su interacción puede producir experiencias y consecuencias relacionales diferentes, aunque la conducta observada reciba la misma clasificación funcional.

Y hay que dar un paso más, aunque cueste, porque tenemos muy arraigada la idea de que en educación canina todo tiene que ser refuerzo o castigo. No es así. Hay situaciones en las que lo que decimos o lo que hacemos no es ni una cosa ni la otra: son comunicación dentro de la relación, exactamente igual que ocurre entre personas. Recordarle a un perro un límite ya construido —algo tan simple como «¿te acuerdas de esto? Ya lo hablamos ayer, sabes que esto me molesta»— es, ante todo, un acto de comunicación dentro de una historia compartida. Si esa intervención resulta contingente a la conducta y reduce su probabilidad futura, el análisis operante podrá clasificar funcionalmente el episodio como castigo. Lo que cuestiono es que esa clasificación explique por sí sola qué ha comprendido el perro, por qué renuncia a la conducta, qué papel cumple el vínculo o qué queda construido para la próxima situación. La etiqueta puede describir el efecto, pero no explicar por completo lo que ha ocurrido.

Una cuestión de elección, no de superioridad técnica

Todo esto habla también de la personalidad de quien acompaña. Se puede elegir llegar al momento de corregir con violencia y con miedo, o se puede elegir construir progresivamente lo que corresponde a cada etapa de vida — como ya hemos dicho, incluso renunciando a poner límites con un perro recién adoptado hasta que exista una relación que los sostenga, y mientras tanto limitándose a una buena gestión. Ambos caminos son posibles. La base funcional no es falsa: las consecuencias influyen en la probabilidad futura de las conductas, también dentro de una relación. Pero reconocer esa influencia no obliga a organizar toda la convivencia alrededor de la administración deliberada de refuerzos y castigos, ni convierte esas categorías en una explicación completa. Quien quiera incluir la relación en el acompañamiento tiene que asumir esta reflexión, y apostar por la progresión, la relación y la construcción del individuo en vez de por la eficacia inmediata de administrar consecuencias.

Conviene además separar dos cosas que suelen mezclarse. Por un lado, existe un conocimiento muy amplio —desde la etología, la biología y la veterinaria— sobre los riesgos y las consecuencias que el uso, y especialmente el abuso, de determinadas formas de castigo puede tener para la relación, la seguridad del individuo y la generación de traumas o microtraumas. Por otro lado, buena parte de las justificaciones que suelen acompañar la defensa de estos métodos — «la madre le da un toque así» , «en la naturaleza se hace así», el mito del alfa— no tienen ningún respaldo científico; de hecho, hay evidencia que las desmiente. Y sin embargo se siguen vendiendo como si fueran datos científicos ciertos.

Cierre: lo que sí se puede pedir

Nadie es nadie para decidir que quien sigue un camino es buena persona y quien sigue otro es mala persona. Y desde luego yo no lo soy: he pasado por el castigo, por crear dolor y miedo, antes de pasar a la educación en positivo y después a la respetuosa, y en el punto en el que estoy hoy todavía me queda mucho por aprender y por hacer para llegar de verdad a lo que es un acompañamiento respetuoso — no siempre siento que lo consigo. Soy el primero que se incluye entre quienes no tienen ningún derecho a juzgar. Si alguien más quiere emitir ese juicio, que lo haga, pero no es ese el tema. El tema es otro: si alguien elige un acompañamiento que incluye dolor, miedo o presión psicológica, lo único que se le puede pedir es que lo asuma como lo que es, sin disfrazarlo ni normalizarlo ni presentarlo como la única forma posible. El castigo se basa en algo no placentero —muchas veces dolor, muchas veces miedo— y eso no se puede esconder. El castigo, en sentido técnico, puede ir desde la simple retirada de algo valioso hasta la intimidación o el dolor, y esas posibilidades no son ni éticamente ni relacionalmente equivalentes — nombrar la función no dice todavía nada sobre cuál de ellas se está usando, ni con qué intensidad. Es una elección personal de un determinado tipo de acompañamiento con los propios perros. Pero no es aceptable, en cambio, sostener esa elección diciendo que quien la critica no ha entendido lo que se está haciendo. La gente entiende perfectamente lo que se está haciendo — y en muchos casos tiene un conocimiento científico y académico más profundo que quien lanza esa acusación. Buscar esa salida no es defender una postura: es disfrazarla para no recibir la etiqueta de maltrato.

Todo cambia, nada es inmutable: las opiniones cambian, la forma de actuar con las personas y con los animales cambia, las éticas cambian. Lo único que se pide es honestidad: que quien actúa de una determinada forma vaya seguro en su camino, sin necesidad de decirle a los demás que no han entendido lo que hace, y que profundice de verdad en lo que está haciendo y en las conclusiones a las que llega — esas conclusiones son suyas. Y que cada uno tenga derecho a observar desde fuera y a tener su propia opinión, sin que tenga que coincidir con la de quien está haciendo lo que está haciendo. Al final, no sabemos con certeza quién tiene la razón; lo que sí sabemos siempre es qué estamos haciendo, qué estamos aplicando, y en qué ética nos reconocemos. Y eso no se puede tener de las dos maneras a la vez: no se puede usar violencia, en mayor o menor cantidad, y al mismo tiempo pretender que te vean como una persona no violenta. Una acción no define a una persona entera, pero tampoco desaparece porque se prefiera describirla de otro modo.

Y aquí conviene decir algo más, porque muchas de estas confrontaciones terminan siendo bastante estériles: no son debates, son enfrentamientos entre categorías enteras —la educación respetuosa contra el adiestramiento, por ejemplo— como si dentro de cada categoría todo fuera igual de bueno o de malo. Eso es imposible de sostener. Puedo no compartir un acompañamiento basado en adiestramiento, y aun así reconocer que no todo adiestramiento es maltrato. Y al revés: que alguien se llame a sí mismo respetuoso no significa que lo sea. Que cada uno mire lo suyo con honestidad, y que cada escuela o formación aclare, dentro de sus propias filas, lo que considere necesario aclarar. Lo que sí tiene que quedar muy claro es la línea entre maltrato y no maltrato, entre violencia y no violencia — dentro de esa distinción, cada situación concreta merece evaluarse por lo que es, no por los sesgos que cada uno arrastra hacia una categoría entera.

Y hay que decirlo con la misma honestidad: ¿quién de nosotros no ha aplicado, en un momento concreto, un castigo para frenar una conducta que le pilló desprevenido? Estas cosas pasan; nuestra gestión emocional tampoco puede ser siempre perfecta. Pero de ahí a sostener que el acompañamiento de nuestro perro se tiene que basar, como principio, en el refuerzo y el castigo hay un abismo. Son dos cosas completamente distintas: un lapso puntual dentro de una relación que, en conjunto, se construye de otra manera, no es lo mismo que convertir ese lapso en la filosofía entera del acompañamiento. Lo importante es que cada uno elija el camino que más le resuene, sabiendo que existen varias alternativas — que no hay una sola, como a veces parece que tenemos que pensar.

Y quiero decirlo yo mismo, en primera persona, porque también esto forma parte de la honestidad de la que hablo: si algún día, muy distante de lo que pienso hoy, llegara a la conclusión de que no hay forma de que los perros encajen en nuestra sociedad sin que su educación incluya castigos aversivos —dolor o miedo—, mi posición sería muy clara: no habría que vivir con perros. Y yo no viviría con perros.

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Sobre cómo amamos —de verdad— a nuestro perro

Hay dos amores que se parecen mucho por fuera y son muy distintos por dentro.

En el amor entre personas existe un amor que nace del ego, del personaje, del apego que tiene miedo a perder al otro, de la necesidad de ser correspondido de una forma muy concreta para sentirse seguro. Y existe otro amor, el amor del alma, que no necesita nada a cambio para sostenerse: ama desde el desapego, desde la libertad de dejar que el otro sea quien es — y ahí, el otro se convierte en un espejo que te recuerda quién eres.

El primero es el amor pasional. Es un amor hecho de expectativas: expectativas nuestras hacia el otro, y expectativas del otro hacia nosotros. Esto no cambia mucho entre una persona y un perro — es la misma estructura.

De hecho, ahí está buena parte de la resistencia que genera comparar el amor hacia una persona con el amor hacia un perro: se da por hecho que el amor hacia un perro solo puede ser instintivo, y que hablar de alma o de conciencia para él es exagerar. Pero tanto a las personas como a los perros los amamos de las dos formas — desde la expectativa, o desde la conciencia — y muchas veces, sin darnos cuenta, elegimos con nuestro perro exactamente la misma forma con la que hemos aprendido a amar a las personas.

El amor pasional puede necesitar que tu perro se porte bien para que tú te sientas un buen tutor. Puede necesitar que te haga caso para que tú te sientas en control. Puede necesitar que esté cerca para que tú no te sientas solo. Es un amor real —no lo estoy negando— pero depende de que el otro cumpla su función. Cuando deja de cumplirla, el amor tiembla, la persona se aleja, y a veces aparece el sufrimiento.

El segundo es distinto. No necesita nada del otro para sostenerse. No te pide que tu perro esté tranquilo, ni que sea perfecto en la puerta cuando llega alguien. Te pide solamente que lo veas tal como es, sin la lista de lo que debería ser.

A este segundo amor yo lo llamaría amor de la conciencia. Podría llamarlo también amor del alma —me gusta la palabra— pero “alma” arrastra siempre un matiz religioso, y prefiero que esto se entienda sin necesidad de creer en nada en concreto.

Y aquí está el punto clave: amar así tiene un coste. Cuando amas con la conciencia, empiezas a mirar hacia dentro. Y mirar hacia dentro es tan complicado que la mayoría de la gente fracasa en sostenerlo — nos pasa con la meditación, que obliga a mirar dentro, y nos pasa con estar a solas con nosotros mismos, que también obliga. Mirar dentro abre muchas puertas, pero tiene un precio.

El amor pasional, en cambio, te aleja de ti mismo: a veces te transformas tanto para encajar en las expectativas del otro que dejas de reconocerte.

Amar a nuestros perros desde la conciencia hace justo lo contrario: te acerca a ti mismo. Cuando disfrutas junto a tu perro de un momento de puro presente, ahí descubres si tú también sabes estar en el presente, o si todavía no has aprendido. Y cuando amas a un perro con dificultades, te obligas a mirar cómo gestionas las tuyas propias, para poder sostener también las suyas — si te incomoda un perro que usa la agresividad en muchas situaciones, ahí sale a la luz la relación que tú tienes con la agresividad; si la usa por miedo, ahí sale la relación que tienes con tus propios miedos.

Para acompañar de verdad a un perro, si lo amamos con la conciencia, no podemos dejar pendientes las cosas que tenemos sin resolver con nosotros mismos. Y esto, muchas veces, es justo lo que nos convence de tomar otros caminos de acompañamiento — caminos que no nos obligan a hacer ese proceso interno.

Ese otro camino también es amor. Pero no es el amor de la conciencia. El amor de la conciencia es el que existe cuando estamos dispuestos a vernos reflejados en lo que vivimos con nuestro perro — y estar dispuestos a eso, aunque también abra puertas al sufrimiento, es una de las formas más potentes que existen para descubrir cosas de nosotros mismos que habíamos dejado pendientes, y que quizá valía la pena volver a recordar.

Con los perros es más fácil practicar el amor de la conciencia que con las personas.

Con las personas, amar sin necesitar es un trabajo de años. Con un perro, ya está casi todo hecho por su parte: él no tiene personaje que sostener, no está actuando un papel para gustarte, no calcula qué versión de sí mismo le conviene mostrarte hoy. Lo único que falta para completar la ecuación… eres tú.

La prueba está en un gesto muy concreto, no en una teoría: ¿qué te pasa por dentro cuando tu perro hace exactamente lo contrario de lo que esperabas delante de otra persona? Si sientes vergüenza, o la urgencia de corregirlo ahí mismo, ahí está hablando el amor que necesita. Si sientes curiosidad por lo que le está pasando, sin que tu imagen se sienta amenazada, ahí está el otro.

De este tipo de amor y de relación hablo en el libro «No le enseñes a ser. Acompáñalo a serlo.»

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Un concepto que, incluso en su versión académica más seria, no refleja las complejidades de las relaciones sociales entre perros.

Muchos etólogos están borrando esta palabra de su vocabulario, no por capricho, sino tras años de estudio y profundas reflexiones éticas y científicas.

La teoría de la dominancia nació de un estudio con lobos cautivos, animales forzados a vivir en condiciones artificiales. Sus dinámicas sociales estaban completamente distorsionadas.

Décadas después, el propio autor, David Mech, explicó que sus conclusiones eran erróneas y que la teoría no aplica ni siquiera a lobos libres, mucho menos a perros.

Sin embargo, esta idea no solo sobrevivió, sino que se convirtió en un dogma que justifica maltratos y perpetúa malentendidos.

Insistir en esta palabra es como intentar arreglar un reloj con un martillo: inútil y contraproducente.

En etología se han actualizado términos para reflejar mejor la realidad del perro. ¿Por qué nos aferramos a dominancia en lugar de abandonar el término por completo?

• Un niño toma un caramelo sin permiso. ¿Es un intento de “controlarte”? No. Tiene hambre.
• Una amiga elige siempre la misma silla. ¿Quiere “mandar”? No. Tiene un hábito.
• Un colega lidera una reunión. ¿Es un “alfa”? No. Tal vez es bueno organizando ideas.

Y con los perros:

• Tira de la correa. ¿Intenta “mandar”? No. Está emocionado, preocupado o incómodo con nuestra gestión.
• Sube al sofá. ¿Te desafía? No. Busca comodidad o un lugar elevado que le brinde seguridad.
• No suelta un juguete. ¿Está retándote? No. Está jugando, protegiendo algo que valora o, como probablemente lo harías tú, defendiendo lo que siente suyo.

La dominancia no solo es una idea equivocada; es peligrosa. Ha llevado a normalizar collares de ahogo, gritos y correcciones físicas, dañando profundamente nuestra relación con los perros. Y todo porque insistimos en verlos como rivales en una lucha de poder que jamás existió. Los perros no buscan dominarnos. No hay “alfa” ni “sumisos”.

Nunca entenderemos su verdadera naturaleza si seguimos insistiendo en interpretarla desde teorías obsoletas.

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Esto no nos hace malos ni tercos; es un mecanismo humano conocido como disonancia cognitiva. Necesitamos creer que nuestras acciones pasadas fueron correctas porque admitir lo contrario puede doler.

Me ha pasado. En una época en la que hacía con mis perros todo lo que hoy transmito que NO hay que hacer, cualquier intento de convencerme de cambiar mi forma de vivir con ellos reforzaba mis excusas y cerraba toda posibilidad de escuchar. Buscaba justificar lo que hacía: “No entienden mi situación” o “Esto siempre se ha hecho con los perros”. Cuanto más intentaban convencerme, más me cerraba en mis creencias.

Aquí está el problema: intentar convencer a alguien atacando su enfoque no funciona. La crítica levanta barreras y crea distancia.

Entonces, ¿qué nos empuja realmente a cambiar?

Para mí, no fue un ataque ni una confrontación lo que me hizo cambiar. Fue encontrar personas que compartieron su experiencia desde la comprensión y el respeto. Personas que me hicieron reflexionar sin imponer nada. También encontré personas que habían conseguido resultados desde el respeto, y su ejemplo me hizo ver que el cambio era posible.

Si alguna vez te has sentido atacado por cambiar y pensar diferente, quiero que sepas algo: no estás solo. Cambiar no es una debilidad; todo lo contrario: es cuestionar lo que hacemos y hacerlo mejor.

Cambiar hacia la educación respetuosa no es fácil. Requiere desafiar creencias, enfrentar inseguridades, salir de zonas de confort, y eso es jodido. Pero vale la pena: nos obliga a mirar con otros ojos, comprender realmente a nuestros perros y construir relaciones basadas en el respeto mutuo.

Si ya estás en este camino, recuerda que solos no vamos a conseguir nada, pero juntos podemos ser un tsunami imparable.

Hay que conectar: respirar antes de responder, gestionar nuestro ego y enfocarnos en un propósito más importante que tener la razón: el verdadero bienestar de los perros.

El cambio no ocurre cuando levantamos muros, sino cuando, juntos, los derribamos.

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Lo ves atrapado en una estereotipia, su corazón a punto de explotar, y sabes que no se trata de ti, sino de lo que la vida le ha hecho. Pero no puedes evitar sentirte pequeño, como si nada de lo que haces fuera suficiente. Todo lo que has aprendido, todo lo que intentas enseñar… parece tan lejano frente a esta realidad. Te preguntas, una y otra vez, dónde hemos fallado. Porque si todo esto realmente sirviera, estas cosas no deberían seguir pasando.

Y lo peor es la sensación de impotencia, de estar frente a algo inmenso mientras tú eres tan pequeño. Sin aplausos, sin certezas, sin nada más que la crudeza de lo que está delante de ti. Ahí, el ego desaparece, las teorías se desmoronan y solo queda el peso de la pregunta: ¿de verdad estamos haciendo algo que valga la pena?

Y entonces, pasa algo. Es pequeño, casi imperceptible, pero suficiente para cambiarlo todo. Por unos segundos, el miedo cede. Quizá deja de temblar, o su mirada se relaja un poco. Quizá, por primera vez en mucho tiempo, encuentra un poco de serenidad, aunque sea breve. Y no lo logras porque haces algo extraordinario, sino porque le diste lo que necesitaba de las mismas personas que lo dejaron roto: quienes le quitaron todo, pero no su nobleza. Porque le diste espacio para ser, sin pedirle nada más.

No sé si algún día podremos cambiar todo lo que está roto. Quizá no. Pero si, aunque sea por un momento, puedo ser ese puente, ese instante de alivio en medio del caos, entonces tal vez eso es lo único que importa.

Porque a veces, el propósito no está en arreglarlo todo, sino en ser, aunque sea por un momento, esa chispa que les devuelve un poco de serenidad. Y, ¿sabes qué? Ese momento, por pequeño que parezca, basta.

Porque, al final, lo único que importa es devolverles algo que les robaron: seguridad, serenidad y dignidad.

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Quizás para algunas personas esto suene razonable, pero tú y yo sabemos que no lo es.

Sin embargo, para quienes esta frase parece lógica, analicémosla: en realidad dice algo como “Voy a limitarte y herirte para que te comportes como quiero, pero lo hago en nombre de tu libertad.”

¿De verdad tiene sentido?

Esto es lo que hace una falacia: toma una verdad irrefutable, como que los perros necesitan libertad, y la usa para justificar una conclusión que traiciona la misma premisa.

Es un razonamiento manipulado, una trampa que maquilla decisiones que no se sostienen.

Y no solo ocurre con ejemplos tan evidentes como el collar de descargas. También aparece en decisiones cotidianas, esas que parecen bienintencionadas pero que, al analizarlas, fallan.

• “Mi perro necesita socializar, por eso lo dejo en el parque con otros perros aunque lo vea incómodo. Es por su bien, así aprenderá.” Pero, ¿qué está aprendiendo? ¿A gestionar la situación o a resignarse?
• “Tiene que acostumbrarse a estar solo, por eso lo dejo aunque sé que lo pasa mal.” ¿Eso es adaptación o solo sobrevivir al malestar porque no tiene otra opción?

Estas frases no son verdades, son excusas.

Forman parte de un discurso que nos hace sentir cómodos con decisiones que benefician más a nuestro ego que a nuestros perros.

Nos justificamos porque aceptar que podríamos hacerlo mejor nos enfrenta a nuestra incomodidad.

El problema es que un perro no entiende nuestras excusas.

Solo vive las consecuencias.

Vive la incoherencia de alguien que dice quererlo libre, pero no busca alternativas que no pasen por el miedo y el dolor.

Vive las restricciones de una relación donde sus necesidades son ignoradas en nombre de creencias que no resisten análisis.

Si algo necesita tantas palabras para justificarse, probablemente no está bien.

Esto no se trata de culpas, sino de revisar nuestras acciones y preguntarnos: ¿realmente hacemos esto por ellos o porque nos resulta más fácil?

Cuando dejamos de justificar, todo cambia.

Nuestros perros necesitan que tengamos el valor de cuestionarnos para construir una relación auténtica.

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Es algo muy común, y muchas veces las respuestas vienen de personas bien intencionadas.

Pero, ¿alguna vez te has preguntado si un “tip” puede realmente solucionar las dificultades que enfrentas con tu perro, o si podría empeorar la situación?

Por ejemplo, si un perro orina en casa, podría ser un marcaje olfativo con múltiples significados, estrés, un problema médico o falta de hábitos higiénicos.

Cada una de estas situaciones tiene un origen distinto y una operatividad única.

Sin una evaluación adecuada, cualquier recomendación no solo podría ignorar la causa real, sino también agravar el problema.

Lo mismo ocurre si tu perro gruñe al proteger su comida: este comportamiento podría estar relacionado con traumas, aprendizajes previos o incluso con la forma en que se ha construido la confianza y relación con su familia.

Los “tips” pueden parecer útiles si el objetivo es “eliminar” o “reforzar conductas”, pero esta lógica está basada en sistemas de refuerzo o castigo que no coinciden con mi visión respetuosa del bienestar canino.

Además, cuando no se trabaja sobre la raíz del comportamiento, lo único que logramos es bloquear la expresión de una necesidad.

Esto puede llevar a que la dificultad reaparezca en otros contextos, con comportamientos más intensos y complicados, tanto para el perro como para la familia.

Para comprender el significado real de un comportamiento, hay que ir más allá: ¿qué lo genera? ¿Qué emociones están detrás?

Es aquí donde los “tips” se quedan cortos, porque no abordan lo esencial.

No responder en redes no significa que no quiera ayudar, sino que quiero hacerlo bien.

Entender a un perro es comprender su mundo, respetar su historia y encontrar soluciones que realmente le beneficien.

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Arthur Schopenhauer escribió: “Vergüenza de la moral que es digna de parias, y que falla en reconocer la esencia eterna que existe en cada cosa viva…”.

Aunque esta frase tiene casi dos siglos, sigue siendo una crítica vigente a nuestra relación con las demás especies.

¿Cómo es posible que nuestra moral, supuestamente avanzada, siga negándoles a otros seres vivos el derecho a coexistir dignamente?

El especismo y el antropocentrismo son la base de esta moral.

Nos hemos adjudicado el papel de dueños del planeta, imponiendo normas a un mundo que nunca nos perteneció.

Irónicamente, la especie que más presume de inteligencia y dominio es también la que más daño ha causado a los ecosistemas y vínculos multiespecie.

Pensemos en los perros.

No fueron creados por nosotros; se acercaron a nuestras aldeas buscando colaboración y mutualismo.

Sin embargo, esa oferta fue traicionada: dejaron de ser compañeros y pasaron a ser moldeados para cumplir nuestras expectativas, relegados a vivir en un entorno muchas veces opresivo y ajeno a su naturaleza.

Hoy, todavía decidimos sobre su libertad, emociones y vida cotidiana.

¿Es justo pedir tanto sin estar dispuestos a ceder nada?

Les imponemos reglas humanas cuando lo que necesitan es que entendamos su lenguaje, respetemos su tiempo y valoremos su individualidad.

La empatía no es un ideal abstracto; es una práctica diaria que requiere observar, escuchar y adaptar nuestra convivencia para crear un vínculo real, no uno basado en el control o en lo que nos conviene.

Pero esto no es solo sobre ellos.

Es fácil justificar nuestra forma de vida cuando evitamos mirar a los ojos de quienes comparten este planeta.

Pero si lo hiciéramos, ¿qué veríamos?

¿Cómo explicarles que el lugar que llaman hogar lo estamos destruyendo?

El cambio no empieza con grandes gestos ni revoluciones.

Empieza con algo tan simple y tan difícil como asumir responsabilidad.

Preguntarnos: ¿Qué estoy dispuesto a cambiar para que este vínculo, este planeta, sea mejor para todos?

Porque si no estamos dispuestos a cambiar nada, quizá lo que debería cambiar es nuestra moral.

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Es indigno, es una vergüenza, que todavía hoy, en tantos países, las leyes traten a los perros como simples “propiedades”.

Se roban carteras, coches, teléfonos. Un ser vivo, con emociones y lazos afectivos, no se roba: se secuestra.

Y lo que sucede cuando un perro desaparece no tiene nada que ver con la pérdida de un bien material. Lo que se genera es un trauma que no cicatriza.

Personas y animales no humanos quedan marcados para siempre, enfrentando vacíos emocionales y miedos que transforman para siempre su manera de vivir.

¿Hasta cuándo vais a ser tan ciegos, políticos?

Tan ágiles para perpetuaros en el poder, recaudar impuestos y aseguraros pensiones doradas, pero incapaces de legislar con justicia y empatía.

¿De verdad no entendéis el daño que causan estas normativas obsoletas?

No hace falta mucha inteligencia para comprender que un perro no es una cosa, que un ser vivo tiene derechos, que arrancar a un perro de su hogar debe tratarse con la gravedad de un secuestro, no de un robo.

Ponedle rostro: la niña que no puede dormir preguntando por su perro. El anciano que ha perdido al único compañero de su vida. La familia que vive cada día con la incertidumbre y el miedo de imaginar lo peor.

Cambiar esto no es difícil. Existen las herramientas, solo falta voluntad.

Hay que imponer sentencias gravísimas para quienes secuestran un animal. Porque no estamos hablando de un delito menor, sino de una tragedia que destruye vidas, humanas y animales no humanas.

Basta ya de leyes que tratan a los perros como mesas o bicicletas. Que no protegen ni sus derechos ni los de las familias que los aman.

Cada vez que un perro es arrancado de su hogar y tratado como un objeto, no solo se rompe su mundo, también se quiebra nuestra humanidad.

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Hay una anécdota que siempre me ha gustado: te llevo, te tiro en medio del desierto y digo ‘vete, eres libre’.

No eres libre, aunque parezcas. Para ser libre debes conocer los oasis más cercanos, saber a dónde ir, saber orientarte.

Hoy el hombre está desorientado. Pero esta desorientación la llama «libertad».

Por el contrario, tienes que ser consciente de cómo es este mundo, trazar un camino que es tu verdadera y disciplinada libertad. “

Esta reflexión de G.L. Ferretti expresa perfectamente algo que muchas veces explicamos cuando hablamos de la libertad de los perros.

Experimentar la libertad tendría que ser algo indispensable, pero no hay libertad sin herramientas de gestión emocional y conciencia de nosotros mismos.

Un perro puede ser realmente libre si permitimos que se pueda desarrollar como individuo, si lo acompañamos en desarrollar herramientas personales que le permitan estar cómodo en las diferentes situaciones en las que pueda encontrarse.

Si no hemos permitido todo esto y pensamos en proporcionarle libertad por no usar una correa, cabe la posibilidad de que lo que estamos haciendo sea exponer a nuestro perro a experiencias incómodas.

Proporcionar libertad requiere un acompañamiento previo, una exposición gradual proporcionada a la edad y a las características únicas de la personalidad del individuo.

Si no entendemos claramente este aspecto nos exponemos al riesgo de confundir un abandono, físico y psicológico, con la libertad.

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